Живот после смрти, било ко?
Пре неколико година ЦД Броад (1887-1971), ригорозни и критички расположени учењак из Цамбридгеа, покренуо је проблем да испита велико мноштво доказа о могућности живота након смрти. Закључио је да би, кад би се након физичке смрти још увек онесвестио, био више узнемирен него изненађен.
Многи људи, претпостављам, тврде да би били задовољни сазнањем да су преживели смрт; на пример, подаци анкетирања из четрдесетих година прошлог века сугеришу да око 70% Американаца верује у загробни живот, а новији показују да на то гледају углавном у позитивном смислу ( 1 ).
Лично, имам измешана осећања у вези са изгледом пост мортем преживљавања. Конкретно, сматрам да је појава поновне инкарнације непривлачна. Бојао сам се изгледа да ћемо морати кренути кроз фазе људског живота, можда наизменично: да ћемо бити осуђени на то да непрекидно превртамо терет нашег постојања, попут Сизифа његове стене. Заправо, колико ја разумем, религиозне традиције које подржавају такав поглед изгледају реинкарнацију као нужно зло којем се морамо подвргнути све док наша душа - или било шта друго прелази из једног постојања у друго - коначно не достигне оно савршенство које ће омогућити му да напусти своје земаљске жудње, чиме ће се ослободити из циклуса препорода постигнувши нирвану.
Чак и ако би опстанак подразумевао задржавање већине мог идентитета као личности и уопште као људског бића у неком "другом свету", био бих једва узнемирен перспективом да морам да живим као ја, вероватно условно, заробљен у уско кућиште моје превише људске личности.
Сећам се читања из моје младости које сам тада - али не више - открио мистифицирајућим: прича о Марку Руфусу, римском легионару из Боргесове приче ( 2 ). С адамантинском снагом воље, Марцус креће у проналазак реке чије воде дају бесмртност. Али, успевши у свом науму, на крају се обавеже да ће стићи до удаљених обала окупаних водама које ће му пружити заборав и вечни починак који сада жуди.
Загробни живот сматрам пожељним изгледом само ако је довео до вишег стања постојања; ако је створио - или можда открио - још недокучивог 'ја', само привремено повезаног са мојом садашњом природом; ако је дозволио другачији начин боравка у окружењу које промовише раст ка све вишим нивоима пост-човекове свести и саморазвоја. Или ако је бесмртност значила, не непрекидно трајање времена, већ излаз из самог времена у незамисливо, можда блажено стање бића. Наравно, многе религије су обећале нешто такво својим погледима на различито приказан Рај (види Русселл ( 3 ) за приказ западних погледа на Небо).
Међутим, овде се првенствено не бави питањем да ли је пожељно постојање након смрти или не. Уместо тога, хтео бих да коментаришем доказе о загробном животу који су представљени у две добро истражене књиге, као и на нека недавна изванредна емпиријска открића из домена клинички заснованих искустава у близини смрти.
Само докази прикупљени од стране најбољих истражитеља и анализирани са свом методолошком софистицираношћу који се могу носити с овом узнемирујућом материјом могу помоћи у одлучивању да ли такви докази представљају довољну основу за рационално прихватање могућности пост мортем живота. Заинтересованом читаоцу би било добро да се упуте овим делима која у потпуности испуњавају ове захтеве. Ево, само ћу дати преглед ових студија.
Интелектуална елита се бави доказима загробног живота
Недавна књига научног новинара Пулитзера, бившег професора Универзитета у Висконсину и садашњег директора програма Книгхт Сциенце новинарства на МИТ Деборах Блум (4) доноси опчињавајући приказ покушаја групе научника и филозофа, почевши од крајем 19. века, да се прикупе и строго процене емпиријски докази наоко сугеришу загробни живот у ери која је, помало парадоксално, обележила тријумф научног рационализма, истовремено дајући пун израз некад грубим и наивним облицима спиритизма и магичног мишљења.
Оно што ову причу чини посебно запаженом је калибар мушкараца и жена који су укључени у такву наизглед кихсотичну потрагу. Листа укључује професора са Харварда Вилијам Џејмса, оца утемељитеља научне психологије у Северној Америци и, вероватно, њеног најоригиналнијег филозофа; мање познати Фредериц Миерс, који данас озбиљни научници сматрају највећим, мада непризнатим психологом у новијој историји; медицински истраживач који је наставио да добија Нобелову награду за медицину; еминентни британски филозофи и учењаци; Алфред Валлаце, супоговорник теорије еволуције; неки од најпознатијих физичара ере; будући премијер Британије; а листа може да се настави не мање импресивно.
Из Блумовог рачуна се види изузетан интелектуални и лични интегритет који су ови људи изложили у својим истрагама, који су на крају организовали израз у оснивању британске (1882) и америчке (1885) огранке Друштва за психичка истраживања, која је и данас активна.
Уз причање њихових мукотрпних покушаја проналажења чврстих емпиријских доказа за - или против - загробног живота и за психичке појаве, књига опсежно приказује начин на који су њихове напоре примиле кључне институције и њихови представници.
Ови истраживачи су заиста имали врло мало пријатеља. Већина професионалних медија, психичара итд. Који су профитирали од духовне душевности - већина њих је била превара - плашили су се и освећивали их због својих често успешних напора у откривању. Присталице духовности дошле су до њих као непријатеља, захваљујући дубоком скептичном ставу који су заузели у својим истрагама. Вјерске власти су на сличан начин биле инимичне за њихов подухват, за који су осјећале да пријети примату њихове вјере.
Можда највише непогрешивог противника њиховог напора била је главна научна заједница. Већина научника није могла да прихвати да би управо доба које је било сведочење тријумфа физичких наука и технолошких достигнућа које су створили могло бити загађено ватром морбидних сујеверја за које су мислили да се заувек повлаче у предзнанствену прошлост. Сходно томе, они из властитих редова који су одлучили озбиљно схватити ове појаве били су изложени врло оштрим, понекад грозним нападима. Том приликом је научна заједница приказала ниво догматизма и ускогрудности да су се толико радовали приписивању тој католичкој цркви која је Галилеу судила (види такође 14 ). Начин на који су се ови истражитељи суочили са овим фронталним нападом на њихов рад и углед је почаст њиховим задивљујућим интелектуалним и личним квалитетама.
Након прегледа дугогодишњег истраживања на овом мутном пољу, Џејмс је жалосно признао да је постигнут драгоцени мали напредак у разумевању ових збуњујућих појава и да ће за значајан напредак требати векови, а не деценије напорног рада. Упркос овим забринутостима, он није владао веровањем у постојање паранормалних појава, без обзира да ли су они једнострано указивали на живот после смрти, загонетку која траје до данашњег дана, као што је дискутирано у даљем тексту (види такође 15).
Занимљиво је да се већина истраживача који су пратили Јамеса у овој потрази, у различитим временима и са различитим степеном сигурности, на крају склонила позитивном одговору на питање о постојању смртних случајева. Ова чињеница сама по себи не доказује ништа. Али ни то се не треба у потпуности занемарити, с обзиром на велико искуство ових појединаца и озбиљност и квалитет њиховог истраживачког рада (види такође 5 ).
Лични опстанак или супер-пси?
Бесмртни остаци: Докази о животу после смрти ( 6 ) аутор је Степхен Брауде, професор емеритус и бивши председавајући одсека за филозофију на Универзитету у Мериленду и уредник часописа „Сциентифиц Ресеарцх“.
Упоредо са својим више маинстреам филозофским интересима, Брауде је деценијама проучавао паранормалне појаве и о томе опширно писао. Бесмртни остаци представљају изазовну, детаљну и ригорозну расправу о доказима о преживљавању након смрти, а који потичу из различитих области, укључујући посредништво и канализацију, искуства ван тела и смрти, случајеве реинкарнације и поседовања, прогоне и друге појаве . Преиспитујући ове доказе, Брауде прво разматра објашњења у смислу онога што назива "уобичајеним осумњиченима" (превара, погрешно пријављивање, погрешно запажање, скривена сећања итд.), А затим и "необичним осумњиченима" (дисоцијативне патологије, авантуристички напад, ретки мнемографски поклони итд.). Његова анализа уверљиво показује да обе врсте објашњења недостају од објашњења за најбоље доказе.
Прави избор је између хипотезе преживљавања и онога што је постало познато као хипотеза 'супер пси'. Ово последње рачуне чине наизглед доказима о постојању смртних исхода као резултат заиста сложених паранормалних модуса психичког функционисања живих појединаца. Ове способности би им омогућиле прикупљање информација које наводно пружају дисарнатиране личности (нпр., Током сеансирања или аутоматског писања итд.) Из разних других живих извора користећи телепатију, видовитост и друга средства за прикупљање психичких података.
Брауде показује да су обе хипотезе способне да објасне већину најбољих података. Али, на крају, његова анализа доводи га до закључка да хипотеза преживљавања ужива благу предност: зато што је перзимонисанија, што захтева мање сложене претпоставке за обрачун података. Брауде тврди да се сви разни доказни материјали међусобно јачају, упућујући на закључак да „ми, или неки битни сврсисходни и осебујни део наше личне психологије можемо преживети физичку смрт“. (Ибид., Стр. 348)
До овог закључка се долази са „мало сигурности“, али с „неким оправдањем“. А подаци додатно ограничавају оно што можемо разумно закључити из њих: само што ће неки људи преживети смрт, можда само ограничено време.
Управо опрезна, пробна, пажљиво аргументирана фино зрната анализа емпиријских доказа и припадајућих објашњења сматрам ме посебно убедљивим и учинила ме пријемчивијом за прима фацие научно невероватну хипотезу преживљавања.
Кључна студија искуства скоро смрти
Медицински часопис Ресусцитатион недавно је објавио резултате највећег истраживања феномена готово смрти икада спроведеног ( 7 ). Медицински научници са Универзитета Саутемптон спровели су четворогодишњу студију на више од 2.000 пацијената који су претрпели срчани застој у 15 болница у три државе: САД, Великој Британији и Аустрији. Око 40% преживјелих пријавило је одређену мјеру свјесности у вријеме док су били клинички мртви због неактивности срца. Истраживачи верују да у стварности још већи део клинички мртвих појединаца пролази кроз ова искуства; али се не пријављују јер им се памћење губи због повреде мозга или седатива.
Ти су пацијенти различито доживљавали необичан осећај мира, осећај да се време или успорава или убрзало, перцепцију јарког светла. Отприлике један од шестог осећао је да се одвојио од тела, и да им је све то време сензорно функционисање било појачано. Неколицина се јако плашила, или су осећали да се могу утопити или одвући у течни понор.
Један од занимљивијих случајева односи се на мушкарца из Саутемптона, 57-годишњег социјалног радника који је пријавио да је напустио клинички мртво тело и из угла собе посматрао његову реанимацију. Могао је тачно и детаљно описати активности лекарског тима који ради на његовом телу. Оно што је посебно важно, сетио се да је чуо два звука звука из машине која у једном минутном интервалу производи један такав звук. Доктор Парниа, директор истраживања оживљавања на Државном универзитету у Њујорку у Стони Броок-у и вођа студије, приметио је: „Знамо да мозак не може функционисати када срце престане. Али у овом случају чини се да свесна свест траје и до три минута у периоду када срце није тукло, иако се мозак обично гаси у року од 20-30 секунди након што је срце престало. "
Искуства која су саопштили пацијенти у овој студији нису нова, а неколико добро оверених случајева у обимној литератури о НДЕ извештава о догађајима који су још импресивнији од оних које је описао британски социјални радник. Међутим, ова студија је посебно значајна јер се већина претходних студија заснивала на релативно малим узорцима и документовала искуства појединаца дуго након што су се догодила, чинећи их рањивим на дисторзије памћења и врло је тешко самостално потврдити. У овој студији, обратно, коришћен је веома велики број пацијената и испитан је искуства која су се одвијала под надзором медицинских тимова и забележена недуго затим.
Преживљавање након смрти и проблем ума и тела
Поред његових емпиријских аспеката, веродостојност хипотезе преживљавања зависи од тога шта ће се испоставити најадекватнијом концептуализацијом везе ум-мозак (или опћенито ум-тело).
На основу медијских извештаја, могло би се оправдати претпоставка да је много најављени недавни напредак у неуролошким наукама, који све већом прецизношћу документује везу између менталне и мождане активности, непобитно доказао да је ум мозак: да је то искључиво нуспроизвод мождане активности. На основу тога постаје тешко тврдити да би неки облик свести могао да преживи физичко пропадање можданог ткива изазвано смрћу.
Међутим, кључно је схватити да налази неуролошке науке само указују на повезаност између активности мозга и ума. А, да изнесемо очигледно, корелација не подразумева нужно узрочност. Постоји снажна позитивна повезаност између количине потрошених лосиона за заштиту од сунца и броја смртних случајева утапањем. То не значи да ови лосиони узрокују да се људи утапају, зар не?
Веза између ума и мозга је несумњива. Кључно питање односи се на природу овог односа и опћенито на крајњу природу свести. Ово последње је, по готово универзалном признању, можда најтежи проблем који се суочава и са науком и са филозофијом. И даље је неизрецив, као и до сад, напредак у науци о мозгу, без обзира на то што сам покушао да покажем другде ( 8, 9, 10 ); а често позвана неспојивост појма нематеријалног ума са законима физике никако није неспорна. ( 8, 11 ). Иако би ствари постале све сложеније, богатство емпиријских налаза из парапсихолошких истраживања треба у потпуности узети у обзир у решавању овог питања. Да се то догодило, теоријска артикулација везе ума и мозга готово сигурно би се значајно променила.
Ипак, не задржавам дах.
Укратко, да се вратим главном интересу овог чланка, подносим да сваки отворени читалац који је оцењивао емпиријске доказе као што су представљени и анализирани у горе описаним радовима - заједно са неколико других о којима се овде није могло расправљати (нпр. 12, 13 ) - може се сложити да је хипотеза о наставку живота у физичком облику рационално оправдљива.
Тренутно није загарантовано више од овога.
Можда се не чини пуно.
Али је, имајући у виду садашњег зеитгеист-а.
Референце
1. хттпс://ропецентер.цорнелл.еду/парадисе-поллед-америцанс-анд-тхе-афтерлифе.
2. Боргес, ЈЛ (1970). Алеф и друге приче, 1933-1969, заједно са коментарима и аутобиографским есејем. Уредио и превео Норман Тхомас ди Гиованни у сарадњи с аутором. Њујоршки ЕП Дуттон.
3. Русселл, ЈБ (2006). Рајски погрешан став: Како смо изгубили рај - и како га можемо повратити . Нев Иорк: Окфорд Университи Пресс.
4. Блум, Д. (2006). Ловци на духове: Вилијам Џејмс и потрага за научним доказом живота после смрти . Нев Иорк: Пенгуин Пресс.
5. Куестер, ЈП Смрт: Зид или врата? И шта кључни психолози имају да кажу о овоме? хттпс://овлцатион.цом/социал-сциенцес/Деатх-А-Валл-ор-а-Доор-Анд-Вхат-До-Псицхологистс-Тхинк-Абоут-Тхис.
6. Брауде, СЕ (2003). Бесмртни остаци: докази за живот после смрти . Ланхам, Мд .: Ровман & Литтлефиелд.
7. Парниа, С. и др. (2014). Освешћеност током реанимације - проспективна студија. Реанимација, 85, број 12, 1799–1805.
8. Куестер, ЈП (2017). Шта се на Земљи догодило души? хттпс://овлцатион.цом/хуманитиес/Вхат-он-Еартх-Хаппенед-то-тхе-Соул
9. Куестер, ЈП (2017) Да ли је људско разумевање у основи ограничено? (хттпс://овлцатион.цом/хуманитиес/ИС-ХУМАН-УНДЕРСТАНДИНГ-ФУНДАМЕНТАЛЛИ-ЛИМИТЕД.
10. Куестер, ЈП (2017). Да ли је нематеријалистички поглед на природу ума који се може бранити? хттпс://овлцатион.цом/хуманитиес/Ис-тхе-Минд-Отхер-тхан-тхе-Браин.
11. Стапп, ХП (2014). Компатибилност савремене физике са опстанком личности . ввв.ресеарцхгате.нет/публицатион/255612057.
12. Келли, ЕФ и др. (2007). Неодлучив ум: ка психологији 21. века. Ланхам, Мд .: Ровман & Литтлефиелд.
13. Келли, ЕФ и др. ал. (2015). Онкрај физикализма: ка помирењу науке и духовности. Ланхам, Мд .: Ровман & Литтлефиелд.
14. Куестер, ЈП (2015). Да ли наука поседује истину? Хттпс: //хубпагес.цом/хубтоол/едит/4673484
15. Куестер, ЈП (2018). Сеанса са Еусапиа Палладино. хттпс://хубпагес.цом/религион-пхилосопхи/А-Сеанце-витх-Еусапиа-Палладино
