Филгјур (множина Филгја) описани су као натприродни духови чувари, везани за породичну линију, за коју се каже да прати особу током читавог живота. Као и многи појмови норвешке митологије, Филгја је понекад тешко схватити или објаснити.
Филгја, у преводу са норвешке, значи „неко ко је прати“ [1]. Могу се појавити на два начина.
Први је животињски облик, који се може описати као продужетак аспекта или карактеристика одређене породице. Чини се да утјеловљују дух и упућују онога кога су одабрали или раде за њих.
Марија Квилхауг превела је и сажела академски рад професора Елсе Мундал на тему „Филгјемотива и норрøн литтератур“ (Филгјур мотиви у норвешкој књижевности) [2]:
"Мотив животињске фиље понекад се меша са хугр-мотивом. [Хугр (мушко једнина) значи" намера ", " жеља ", " мисао ", " душа ", " срце "и чини се да је део човека душа која се у животињском облику може кретати изван тела. Манна хугир ["намере људи"] понекад замењују термин манна филгјор ("следбеници" људи) и обично се појављују у облику вукова. повезани са жестоком страшћу и жељом (или похлепом и глађу) уско су повезани са хугр. Остале животиње појављују се као манна филгјор. "
Други опис из „Филгјемотива и норрøн литтератур“ објашњава како су Филгјур женске цјелине. Они се понашају као чувари породице и при рођењу се вежу за појединца, пратећи генерације низ одређену линију. Вероватно ће представљати мајку предака. Знамо да су мајке биле слављене, а женски су духови предака описани као "Дисир" (што значи "даме"). Ови женски духови везани су за породицу чији су преци матријархални и могу бити и доброћудни или злобни. О Дисиру ће се разговарати и истражити у њиховом властитом чланку у блиској будућности.
Израз Дисир покрива шири спектар женских духова и бића унутар норвешке митологије, али Филгја је специфично дух који води људе и штити их, а везан је за њихову судбину и „хамингја“. Опште је мишљење да Филгја може напустити свог изабраног смртника ако је њихово понашање лоше, злобно и довести би име породице у неспоштовање.
Мариа Квилхауг додаје:
"Жена филгја је женско натприродно биће које делује као чувар клана, а посебно за шефа клана. Они су такође били привржени појединцима, али били су бесмртни и чини се да су везани за одређене родове који прате особу Мундал верује да представљају духове мајки предака, део обожавања мајки предака за које знамо да постоје међу Викинзима.
Свако људско биће може имати једну или више жена филгја. Неки су видљиви док су други невидљиви. Од видљивог флгјура особа има ограничен број (2-3-9), од невидљивих читаво јато. Следбеници су носиоци богатства појединца или клана. Жена пратилаца појављује се често у сновима, али и у визијама. "
Филгјур у Сагама
Ови духови се појављују у Причи о сагорелом Њалу, из исландске Њалове саге. Прича о свађи и освети, сматра се да ово дело датира између 1270. и 1290. године [3].
У публикацији ове саге из 1900. године, Сир Георге Веббе Дасент, у уводу о радовима описује „Сујеверја расе“ и помиње улогу Филгја у друштву садржану у овој причи;
"Нортхман је имао мноштво сујеверја. Веровао је у добре дивове и лоше дивове, у мрачне вилењаке и сјајне вилењаке, у надљудска бића која су оплакивала широк заљев који је постојао између њега и богова. Веровао је, такође, у гневе и задатке и чувара. духови који су пратили одређене особе и припадали одређеним породицама - веровање које изгледа као да потиче из навике да се тело и душа посматрају као два различита бића, која су у одређеним временима попримала сваки засебан телесни облик. Понекад дух чувар или филгја попримио је људски облик, код других је облик имао неку животињу која је волела да предочи лик човека коме је припадала. Тако код мушкараца постаје медвед, вук, бик, па чак и лисица. Филгјур од жене су вољеле попримати облик лабуда.
Видјети своју властиту филгју било је несретно, а често је знак да је човјек "фејс" или осуђен на смрт. Дакле, кад Тхорд Фреедмансон каже Њалу да види јарицу како се ваља у њеној горици у "граду" Бергтхорскнолл-а, предвиђени човек му каже да је видео сопствену филгју и да је морао бити осуђен на смрт. Згодније и племенитије природе често су виђале духове чувара.
Тако је Њал угледао филгјура Гуннарових непријатеља, који му нису могли одморити лаку ноћ, а његов чудан осећај убрзо потврђују вести које је донео његов пастир. Из филгје појединца било је лако прећи на још апстрактнији појам духа чувара породице, који се понекад, ако се крене велика промена у кући, чак и покажу као повређени за неког члана кућа. " [4]
Не само да се Филгјур спомиње у овој саги, већ се њихова улога „дохваћа“ појављује и када их у сну описују као гостујуће ликове у причи.
Ова бића се такође појављују у Саги о Љосветнинги и користе се у облику духовног ратовања. Да је лик имао моћнију Филгју од особе која их је прелазила, та особа би претрпела неку несрећу. Чини се да је то резултат тога што њихова сопствена Филгја није била толико јака, или што их није могла одбранити од непријатеља.
Филгја, Фетцхес анд Витцхцрафт
У англосаксонским и каснијим енглеским празновјерјима животиња Филгја постала је позната као плод. Да ли је то изворно било оно створење које се појављује у исландској литератури, или је то сличан концепт, тешко је рећи. Достиг у британској традицији чаробњаштва је животињски дух или жива животиња која би омогућила његовом "власнику" да путује с њим или пошаље на налог за магична дела или путовања духом.
Чешће нам је када вештицки призор представљен као познат; физичка животиња која помаже вјежбачима у њеним дјелима. Многе народне приче описују како се ове животиње такође могу преобразити за вештице и физичке повреде које је претрпела животиња одговарају онима вештице након што се она врати у људски облик. Ова промена облика се такође појавила као норвешки концепт.
У модерно реконструисаној Хеатхенској духовности, Филгја се може посматрати као пратећи женски дух или животиња, која вас може посетити у сновима или се појавити ако вежбате Сеиðр, радите у трансу или идете на путовање духом. Људи понекад осећају да је њихова Филгја претрчала испред њих приликом путовања у физичком смислу.
Саветује се опрез онима који желе да открију ова бића. Њихове моћи су добро документоване у исландским Сагама, говорећи како они могу поклањати хамингју или срећу онима којима присуствују, чак помажући да се обликује судбина неке особе. Ако их не будете вољели, они вас могу напустити, или би користи које доносе могли бити враћени.
Извори
[1] Роберт Келлог и Јане Смилеи (Увод), Сагаси Исланђана - ИСБН - 978-0141000039
[2] Филгјур - мајке чуваре и родитељске мајке, Мариа Квилхауг
[3] Тхорстеинн Гилфасон (Увод), Њалова Сага - АСИН - Б00ИГИКЦ0О
[4] Прича о спаљеном Њалу; Од Исланђана о Њалс Саги, До касног сер Џорџа Вебеа Дасента - АСИН - Б0095ЈТХЗГ
Балдрова магија: Моћ нордијског шаманизма и екстатичног транса Купи одмах
