Шта је познато?
„Познати дух“ је уобичајени мотив који се налази и у фолклору и у списима суђења вештица из ере лова на вештице.
Израз се каже да потиче од латинског фамулус, што значи слуга, због познате улоге служења вештице за коју је био везан.
Породице су служиле као пратња вештица, пружајући такве функције као што су заштита и вођство, како би научиле вештицу магијским и исцељујућим вештинама, или у случају лоших вештица, да врше своју понуду бавећи се злим делима.
У данашњим популарним медијима познати је готово увек представљен као животиња и обично црна мачка. Филмски и телевизијски програми често приказују познатог као тјелесну животињу, сличнију кућном љубимцу или супутнику, који помаже вјештици у њиховој магији.
Међутим, познати пронађени у записима о фолклору и вештицама често су постојали у царству духа, отуда и назив „познати дух“.
У својој енциклопедији о ери лова на вештице (види везу изнад), Виллиам Е. Бурнс инсистира на томе да породици никада нису били праве животиње, већ увек строго дух.
Али, фолклориста Катхарине Бриггс се не слаже са тим. У својој књизи "Девет живота: Фолклор мачака" Бриггс објашњава врсту старије особе која је често оптуживана за вјештице и често је живјела сама са својим кућним љубимцима. Због усамљености усамљене старости, ова врста људи би без сумње позирала на својим животињама више од онога што је у друштву било уобичајено у том периоду.
У својој енциклопедији о вилама и духовима (повезано доле), Царол Росе каже да се једноставно имати кућног љубимца у кући оптужене вештице у неким случајевима може сматрати доказом њихове кривице.
Било да је дух или тјелесан, познато није увијек била животиња. Други пут је дух попримио облик људског карактера или се чак знало да је дух умрле особе која је сада боравила у земљи бајки. (У британском фолклору се стапају духови, виле, бајковита земља и царство мртвих). Покојница је можда била неко позната вјештицама или је можда била потпуна непознаница.
Познати духови могли су бити и виле или друга фолклорна створења, попут хобгоблина, која су била у служби вјештице којој су служили.
Где су их пронашли?
Иако су породице биле уобичајене у многим областима, оне нису биле опште познате у свим регионима. Они се често налазе у фолклору Енглеске, Шкотске и Баскије.
Породице су најчешће имале облик животиња у Енглеској и Баскији, али у Шкотској су се породице могле појавити као људи или животиње и обично са јаком везом са царством вила.
Врсте животиња које су се познавале као обично су створења која су била позната сељацима.
Дакле, видимо познате духове који често имају облик домаћих животиња, попут паса и мачака.
Али, појавиле су се и као животиње које су присутне у пејзажу. Жаба је једна таква уобичајена манифестација.
У Енглеској и Шкотској породица се појавила као жаба, али у Баскији је жаба најчешћи облик познавања и много фолклора који се развија око овог мотива. Породице баскијских жаба обично су описане као ношење одеће. Они су задржали часно место у вештинском домаћинству, а сматрало се да су посебно моћни.
На овај начин, чини се да се нешто преклапа у традицијама домаћег духа. Домаћи се дух данас обично памти као кућни вилењак, или бордел, али могао би попримити многе форме старог европског фолклора (више о овој теми ускоро!).
Видимо баскијске жабе познате како се помирују с понудом хране на исти начин као што су домаћи духови често добијали храну у замјену за услуге које су им пружали.
Енглеска је развила врло богату традицију познатог духа у својим записима о фолклору и вештицама. Енглески познаваци могли би се појавити као горе поменуте животиње, али и као бевези, ласице, глодавци, зечеви или инсекти.
Дух се може пренијети са родитеља на дијете у породици вјештица, или се често извјештавало да га вјештица даје моћним духом у другом свијету.
Фамилијари као демони
Пошто је Црква тако агресивно демонизовала Цркву, виле су се изједначиле са демонима. Стога су фолклорни владари вила често били повезани са ђаволом или су били виђени да буду у спрези с њим.
Стога видимо неке вјештице које примају своје познанике од вилинског краља или краљице, а друге од самог ђавола. Из тог разлога, ловци на вештице познати духови су често изједначавали демоне.
Царол Росе каже да су "у Велсу породични углавном демони који су обично невидљиви" (Росе, 113). Чини се да је ова традиција невидљивих демонских породица јединствена за Валес и да је можда резултат подметања вјештица, а не било којег стварног фолклорног вјеровања.
Могуће шаманске везе
Моје је мишљење да познаватељи животиња могу служити сличну функцију у народном веровању да видимо како ентитети као што су духовне животиње, моћне животиње, тотеми, духовни водичи и тако даље, испуњавају друге културе.
У ствари, модерна концепција водича за духа прилично је слична анђелу чувару, а Царол Росе прави аналогију присутног духа упознатог са улогом анђела чувара у њеној енциклопедији.
Данас постоје многи научници који су развили врло јак случај за теорију да се мањина оптужених вештица можда укључивала у древне шаманске праксе пренесене из преткршћанске ере.
То се не односи на све, или чак већину оптужених, јер знамо да би вештици испитивачи користили признања употребом мучења и тачно рекли жртви шта да призна. Међутим, постоје неке аномалије.
На пример, италијански научник Царло Гинзбург проучавао је Бенанданти, или „добре шетаче“, групу оптужених вештица из фурланског региона Италије.
Регион Фруили имао је свој дијалект који се разликовао од осталих италијанских дијалеката, који су их дуго времена штитили од суђења вештицама, јер није било инквизитора који би могли говорити њиховим језиком.
Када су на крају стигли да их саслушају, истражитељи су били запањени оним што је Бананданти признао - јер ништа од тога није пронађено у њиховим приручницима за лов на вештице!
Када се признања не поклапају са приручницима ловаца на вештице, то је један траг да их испитаници нису пратили.
Међу стварима које је Бенанданти признао била је пракса да се крене у транс како би отпутовала у свет духа да би се упустила у духовне битке како би заштитили усјеве свог села од злобних духова који су желели да саботирају жетву.
Царло Гинзбург расправља о својим теоријама, па чак и проширује своју дискусију на друге делове Европе, укључујући регионе који говоре немачки језик и низинску Шкотску у својим књигама „Екстазије: Дешифровање суботе вештица“ и „Ноћне битке: Вештице и аграрни култови у шеснаестој и Седамнаест векова "(види линк изнад).
Емма Вилби је британска научница која је пронашла сличне закључке у својим истраживањима испитивања шкотских вјештица.
Вилби разговара о кориштењу транса и другим шаманским техникама оптужених вјештица да би се укључили у ванземаљска путовања и интеракције са духовима у другом свијету.
О породицама и бајковитом царству детаљно се говори у Вилбијевим књигама, "Визије Исобел Говдие: Магија, чаробњаштво и тамни шаманизам у Шкотској из седамнаестог века" и 
Теорија да су неке оптужене вештице користиле шаманске праксе укратко се дотиче у „Веровању шкотске бајке“ Лизанне Хендерсон и Едварда Ј. Цована.
Спомињу још једног учењака, кога још нисам прочитала, именом Ева Поцс, чије је истраживање о чаробњаштву и бајковитој традицији у Мађарској и југозападној Европи дало резултате врло сличне Гинзбурговим и Вилбијевим.
Дакле, видимо да постоји снажна научна подршка теорији да је мањина вештица можда држала традиције које су настале у поганском пејзажу древне преткршћанске Европе.
Њихови познаници често су посредници у свету духа. Породице су често бића која вештицу подучавају исцељујућим или магијским моћима.
То се не разликује од улоге животињских водича какве видимо у другим шаманским културама, или чак у модерним новопаганским и нововековним веровањима.
И заиста, Царол Росе у својој енциклопедији помиње многе светске културе са фолклорним причама познатих ентитета.
Многе културе које она именује имају историјски шаманске традиције, као што су Саами, Индијанци, Аустралијски Абориџини и Сибирске културе. Из сибирске традиције каже: „У Сибиру је позната позната као Иакеела, којој је можда потребно да се бори против Познатог противничког шамана“ (Росе, 113).
Ово звучи задивљујуће слично пракси вежбања духа код Бенандантија горе описаног.
Фолклор и популарна религија
Да закључим, важно је напоменути да су од средњег века до ренесансе, и заиста, у многим случајевима чак и до модерног доба, веровања које поседује становништво често увелико различита од оних у које би требало да верују када иду по стандардима моћи које буду.
Другим речима, ако бисте питали „какву су религију имали људи Шкотске у другој половини 16. века?“ Протестантско хришћанство би био тачан одговор. Међутим, ово не би тачно одражавало уверења обичног народа, нарочито међу сељаштвом.
Сеоски народ се држао „старе религије“, која је била католицизам, много година након реформације. И та стара религија била је прожета многим веровањима која су задржана од далеко старије религије, аутохтоног политеизма.
Популарна религија је, дакле, оно што народ заправо практикује насупрот ономе што службена религија проповиједа на проповједаоници. И, то је обично богата комбинација утицаја из свега наведеног.
То данас врло јасно видите у Средњој и Јужној Америци, где постоји фасцинантно спајање завичајних веровања и католичанства. Иста појава се десила много векова раније у Европи.
Традиција познатог духа, попут већине народних традиција, задржала је елементе поганског порекла, док је такође преузела хришћанске идеје које су јој секуларне и верске власти или органско инфестирале или налагале. Ова комбинација утицаја је оно што фолклор чини фасцинантном, али понекад и изазовном темом за истраживање.
Библиографија
Бриггс, Катхарине. 1988. Девет живота: Фолклор мачака. Нев Иорк: Дорсет Пресс.
Бурнс, Виллиам Е. 2003. Лов на вештице у Европи и Америци: Енциклопедија. Вестпорт, ЦТ: Греенвоод Пресс.
Гинзбург, Царло. 1966.
Хендерсон, Лизанне и Едвард Ј. Цован. 2011. Веровање шкотске бајке. Еастбоурне, Велика Британија: ЦПИ Антони Рове.
Росе, Царол. 1996. Духови, виле, гомољи и гоблини: енциклопедија. Нев Иорк: ВВ Нортон & Цо, Инц.
Вилби, Емма. 2005. Љетни народни и познати духови. Еастбоурне, Велика Британија: Суссек Ацадемиц Пресс.
