Губитак божанске жене
Мајке богиње су некад биле веома важне у људској религиозној пракси. Политеистичке традиције поштовале су пантеоне мушких и женских божанстава који су имали различите улоге у замршеним делу космологије.
У неким друштвима женски аспект духовности је разорен у корист појединачне мушке репрезентације божанског. Ово се посебно односи на Абрахамске религије јудаизма, хришћанства и ислама. Међутим, божанска женка живјела је у другим великим свјетским религијама, попут хиндуизма. Поред тога, данас се обнављају и реконструишу аутохтона веровања која су нападнута и разорена до уништења.
Гаиа, Мајко Земљо
Примитивни људи су разумели везу између плодности Земље и плодности жена. Дакле, у многим културама Земља је била повезана са женским, а моћна женска божанства била су почашћена да изазову своје неговање и плодан утицај. То су богиње Земље.
Можда је најпознатија богиња Земље мајка Гаиа. У грчкој традицији Гаја се сматрала крајњом мајком; Земља, велика мајка свега. Многе политеистичке космологије укључују исконска божанства која су укључена у стварање света. Каснији богови, они који се налазе у већини одговарајуће митологије, често потичу од ових претходника.
Тако је и у грчкој митологији. Гајино спајање са небеским богом Ураном рађало је читав Универзум и све у њему. Пошто је мајка Земље, она се такође сматра персонификованом Земљом. Гаиа је и мајка Земље и сама Земља.
Вјежбачи хеленизма, реконструкције древног грчког политеизма, одају почаст Гаји, као и остатак грчког пантеона. Гају такође обожавају друге групе као што су Виццанс и у разним другим облицима нео-поганства.
Нертхус, немачка богиња плодности
Нертхус је богиња мајке плодности позната германском народу на континенту. Грана немачке митологије која је већина људи упозната је норвешка. То је због чињенице да су друге групе Немаца претворене вековима раније.
У многим случајевима, старосједилачка вјеровања била су потиснута силом, тако да њихове традиције нису преживјеле у великим детаљима. Норвешка митологија имала је велику срећу преживјети у новом миленијуму на Исланду и то бити записана на папиру. Друге гране германске митологије нису имале толико среће. Много тога што знамо о њима потиче од римских историчара, као што је Тацит.
Тацит је известио шта је уочио у погледу Нертхуса. Рекао је да многа немачка племена:
одликује их заједничко штовање Нертхуса, односно Мајке Земље, и верује да она умеша у људске послове и јаше кроз њихове народе.
На острву у Океану постоји свети шума, на коме је посвећена кочија, прекривена крпом, где свештеник може само да додирне. Примећује присуство богиње у унутрашњости светилишта и с великим поштовањем прати је у њеним колима која вуку говеда.
Тада су дани радовања и сеоска слави фестивал, где год да планира да посети и прихвати гостопримство. Нико не иде у рат, нико не узима оружје, сви предмети од гвожђа су закључани, и тек тада доживе мир и тишину, тек онда их награђују, све док их богиња не напуни људским друштвом и свештеник је враћа у храм.
Након тога се кола, крпа и, ако неко може веровати, божанство пере у скривеном језеру. Робови који обављају ову функцију одмах су прогутани у исто језеро. Отуда настаје страх од тајанствене и побожности, која их држи непознатим оним што могу видети само они који пропадају.
Нертхус и њена поворка представљају мир и благостање. Она је повезана са плодношћу и обиљем.
Њено име је повезано са каснијим норвешким богом Њордом. Постоје различите теорије о односу између ова два божанства. Неки научници верују да је Нертхус постао Њорд у трансформацији у току времена и на даљину. Други верују да су можда некада били двојац брат / сестра, за разлику од близанаца Фреир и Фреија.
Норвешки њорд повезан је са ванирском фракцијом божанстава, која су богови који су највише повезани са Земљом и плодношћу. Стога се сматра да ће и Нертх вероватно имати ту припадност.
Тацит је изједначио Нертхуса с римском мајком Еартх, Терра Матер. То је натерало неке да се питају да ли је Нертхус повезан са другом необичном норвешком богињом, Јордом. Јорд се укратко спомиње као Тхора мајка, а њено име значи "Земља".
Нертхус-а данас обожавају реконструисти аутохтоне германске религије, која се често назива и "хехеанс".
Дану, мајка ирског пантеона
У ирској митологији, Дану је важна богиња мајка на два различита начина. Понекад је повезана са земљом, што је чини божицом мајком Земљом. Али она је најчешће препозната као божанство из којег потјече Туатха Де Дананн; што је чини мајком ванземаљског народа.
Туатха Де Дананн је раса натприродних бића у ирској митологији. Они су били главни фокус верских штовања у Ирској пре увођења хришћанства. Назив "Туатха Де Дананн" значи "племе Дунава". Дану се у ирској традицији сматра митским богом мајком. Такође је у вези са велшки лик мајке, Дон, приказан у Мабиногион.
Данас Дану одају почаст келтским реконструистима, савременим друидима, викарима и другим облицима нео-погана.
Фригга, домаћа богиња и жена Одина
Фригга многи познају из норвешке митологије или недавних Тхор-ових филмова, где је она најпознатија као Одинова супруга. Међутим, Фригга има много више од митске домаћице. Као и већина божанстава у политеистичким системима веровања, и Фригга је вишеструка с многим атрибутима.
Фригга је мајка Балдра, чији је мит врло познат међу фановима норвешке митологије. Она је и маћеха многим другим боговима, укључујући моћног Тора, Хеимдалл-а, чувара капије Асгарда и Тира, бога који је жртвовао своју руку вуку Фенриру.
Фригга је категорисана као "домаћа богиња", што значи божица огњишта и дома. Ово су божанства повезана са кућном сфером. Као таква, често је света за ожењене жене и позвана је да помаже у кућним пословима и одржава домаћинство које глатко води. Фригга је такође позвана да помогне у порођају.
Њени симболи су котач и дистанца, који показују њену повезаност са женским радом и домаћим активностима. Фригга име значи љубав, или "вољена једна", а планета Венера била је Норвежанима позната као Фриггјарстјарна, Фриггина звезда.
Фригга је данас почашћен сљедбеницима Асатруа (и других облика реконструисане германске религије), што је модерна адаптација старе норвешке домородачке религије.
