Богиња је обожавана хиљадама година, много пре него што су је патријархалне монотеистичке религије преселиле са гњевним мушким богом. У скоро свакој древној духовној традицији свет је Богиња.
Женска увек настаје прва: Баш као што сваки фетус почиње као женка, тако је и наш свет настао из женске суштине која персонификује сам живот.
Њена имена, лица и расположења су многа. На крају, њу није могуће разумјети разумом нити је сазвати снагом воље - као и свака жена, она је Мистерија. Уместо тога, похвалимо Велику Богињу познавањем и почашћивањем њених архетипова (или аспеката) који су унутар сваког од нас, у ишчекивању њеног дуго очекиваног повратка.
1. Исис: Алхемија
Исис, краљица неба, земље и месеца, једна је од најзанимљивијих богиња у историји (без обзира да ли сматрате да је митологија историјска или не, она је део наше колективне психе и постоји већ хиљадама година) .
Као и свако женско божанство, и она је била повезана са мајчинством и плодношћу, али њене примарне области биле су магија и исцељивање.
Као што нам говори један мит, Ра је Египтом владала жељезном песницом у древна времена. Тако Исис, користећи своје магичне моћи, ствара отровну змију која уједа Ра. Ра постаје тешко болестан; у ствари, он је на смртној постељи. Исис му говори да може да га излечи - само треба да зна његово право име. Раво тајно име је извор његове моћи над животом и смрћу, али нема другог избора осим да јој га пружи. Када Исис изговара своје име током свог ритуала оздрављења, Ра се магично враћа на здравље и Исис стиче своје велико знање и моћи. И тако је Исис постао врховни (и дубоко поштовани) владар Египта.
Друга важна прича је мит о смрти и васкрсењу Озириса. Осириса, вољеног мужа (и брата) Исис, убија љубомора Сет. Да би осигурао да Исис неће оживјети Озириса својом магијом (као што је то радила раније), Сет исјече тијело на 14 комада и расипа га по Египту. Искривљена Исис претражује и сакупља све комаде, осим оног најважнијег (не, не главе ... наставите погађати). Озирисов фалус нигде није пронађен, па му Исис производи нови восак и злато и поново саставља тело. Кад се Озирис врати у живот, она га води љубав и роди дете, Хорус, које касније постаје бог сунца.
Исис поседује изузетну одлучност и компетенцију као чаробница, али што је још важније, њена способност да преокрене ситуацију, да претвори лоше околности у добре, да искористи прилику у своју корист, је оно што је чини једним од најважнијих архетипова оснажена женственост.
Више од било које друге древне египатске божице, Исис је постала предложак за женска божанства широм света. У зору хришћанства, штовање Девице Марије се у великој мери темељило на древном култу Исиса (да и не спомињемо вишеструке сличности између Озириса / Хоруса и Исуса, али то је друга прича).
Исис утјеловљује снагу алхемијске трансформације. Као Богиња магије, она учи како да користимо наше дарове за стварање живота какав желимо, како бити агент промене у било којој ситуацији, како бити убедљив и утицајан, како да дамо живот ономе што је мртво и заборављено. Познавајући универзалне законе природе и користећи неку магију (а понекад и малу трикове ... намигнућемо) можемо своје снове претворити у стварност.
2. Кали: Лудост
Кали, хиндуистичка богиња времена, понекад се погрешно схвата као зла, крвожедна богиња смрти и уништења. Својевремено су је обожавале и банде професионалних индијанских убица, тхуггее (тако је настала и енглеска реч "разбојник").
Међутим, то је претјерано симплистички поглед на "Црно вријеме мајке". У Индији су све богиње у основи Једно: Деви. Кали је један од облика Девија који се најтачније може описати као богиња времена, промене и трансформације. Смрт једноставно представља трансформацију у другачији облик; зато је Кали често приказана како плеше плес смрти.
Кали није доноситељ слепе беса, клања и туге. У ствари, она је једна од најомиљенијих богиња у Индији. Кали уништава само оно што треба да буде уништено - било да је то моћан демон, грех, страх или незнање. Једном када је све уништено, ново стварање може започети. Дакле, Кали је богиња стварања колико и она богиња уништења.
Кали је пратња Господа Шиве. Верује се да је Шива заправо разарач; Кали је енергија (Схакти) којом он уништава. Без Кали, Шива би био немоћан. А да је читав свијет престао постојати, остало би једино Кали - безвременска, безоблична црна празнина огромног потенцијала, слична оној коју бисмо назвали црном рупом у свемиру.
Калијеву храброст и оштроумност приликом убиства демона нема премца било који други бог или богиња. Она може уништити било шта на свету, укључујући и сам свет. Зато њени поклоници верују да кад Кали буде исказана част и разумевање, она може уништити све њихове страхове и илузије. Као такав, Кали је повезан са Кундалини енергијом која ослобађа душу од овоземаљских везаности.
Страх је наш најгори непријатељ. Страх вас захвата, парализује вас; то је онај болесни осећај у задњем делу грла. Толико наших снова је остављено да труну у жлебу због страха. Када се бавите посебно штетним упорним страховима, позовите Кали да вам да храбрости да их победите. Затражите да видите страх од оног што стварно јесте - илузија. Кали је веома моћна богиња; само понављање њеног имена пружиће вам снагу да направите следећи корак.
3. Хатхор: Мајчинство
Хатхор је једна од најстаријих богиња на свету. Она персонификује љубав, радост, музику, плес, мајчинство и плодност. Касније се Хатхор поистоветио са осталим древним египатским богињама мајчинства и плодности - Батом и Изисом.
Хатхора су обожавали свештеници оба пола који су такође били плесачи, музичари и други забављачи. Њен култ био је центриран у храму Хатхор у Дендери, Горњем Египту, и пре њега је писала историју. Храм је и даље један од најбоље очуваних храмова у Египту.
Иако Хатхор има много улога, она првенствено персонифицира архетип Мајке. Мајчин архетип је посебно стар јер су мајке свеприсутне свакој култури. У западној култури имамо много симбола Мајке - од Марије, мајке Христове, до цркве, државе, океана и природе, "земаљске мајке". Јунг је рекао да они који нису искусили безусловну мајчину љубав често траже утјеху у патриотизму или религиозности.
Мајка је веома моћна фигура. Без те његујуће, стрпљиве, љубавне силе живот био би немогућ. Али Мајка такође може бити насилна, контролирајућа, презаштитна и кажњавајућа. Дакле, задржите своју унутрашњу Мајку! Дајте својој дјеци слободу да сами бирају и понудите им подршку када је то потребно. Позовите Хатхора када сте ви којима требате мајчинску подршку или допустите другим људима да се брину о вама без осећаја неспособности.
Не морате бити мајка да бисте у себи имали архетип Мајке. Негујте своје дете као најдрагоценију бебу. Негујте своје снове, своје тежње, своје креативне пројекте. Поклоните опроштај или безусловну љубав некоме коме је то потребно.
4. Артемида (Диана): Независност
Артемида је једна од три грчке богиње (остале две су Хестија и Атина). Реч "девица" у овом контексту значи "млада девојка", "неожењена жена" или "гледај ниједном мушкарцу."
Ово је савршени опис независне Артемиде - „ниједног мушкарца.“ Можете рећи да је била прва феминисткиња. Артемида влада над месецом, ловом, дивљином и порођајем. Она је неустрашива, снажна, атлетска, авантуристичка, младалачка и брза. У једном миту, мушкарац ју је видео голу, па су је ловачки пси нарезали на комаде.
Артемида је твој типични "томбои". Као најрођенији архетип богиње, она је жестока конкуренција и није баш „материјал за брак“. Артемида је све само не послушна. Она може имати љубавнике, али никад не може припадати ниједном мушкарцу. Остале њене перспективе укључују Уметника, „Лошу девојку“, Амазонску жену ратницу, Слободног духа и Љубитеља природе.
Ако сте препознали Артемиду у себи, сигурно сте ватрогасац! Такође имате јаке заштитне нагоне; зато се савремене Артемизе привлаче за животну средину, животињска и људска права, а посебно права жена. Они се страствено баве виктимизацијом жена и девојака, и могу бити прилично немилосрдни када спроведу правду над насилницима.
Ако сте и сами у насилној вези, позовите Артемиду за снагу и храброст да се заложите за себе.
А ако сматрате да сте можда само нова инкарнација ове грчке Богиње, запамтите: једна од најважнијих лекција вашег живота је развијати саосећање са свим бићима и бити у стању да се дубље повежете са другима. Знам да вам је све потребно лук и стреле да се слободно крећете у пустињи живота, али немојте одбацивати међузависност (а не зависност!) Као слабост: повезивање са другима нас чини јачима, а не слабијима.
5. Инанна (Исхтар, Астарте): Сензуалност
Позната као Инанна Сумеранима, Исхтар Бабилонцима и Астарте Фенићанима, ова богиња је владала љубављу, плодношћу и ратом. На сумерску нову годину, парови су обављали обреде тражећи од Инанне да их благослови са децом.
Као архетип, Инанна или Исхтар симболизују снажну заводницу која користи своје велико женско убеђивање у своју корист. У неким тумачењима (Царолине Мисс), Инанна је архетип проститутке, а у њену част су извршена историјска дела свете проституције. У жидовској митологији њу називају Асхторет, женски демон пожуде.
Али, било би погрешно дефинирати Исхтар као једнодимензионални лик. Као Краљица неба и земље, она утјеловљује божанску женственост у свом свом сјају: сензуалну куртизану и плашљиву дјевицу, мајку која даје живот и вјечно дијете, милосрдну и злобну, дивљу, страсну, нетакнуту. Другим речима, све (осим мајке, можда) патријархата имало је за циљ демонизацију и уништење.
Сензуалност је дар, али може бити и моћно оружје. Када тргујемо њиме или га користимо за контролу других, поклањамо део себе. На другом нивоу, то је симптом дубоких проблема са самопоштовањем и подсвесних страхова. Нека вам ова богиња покаже начин да пронађете снагу, лепоту и љубав у себи. Позовите Исхтара да иницира личну трансформацију која откључава ваше унутрашње резервоаре креативности (то је облик плодности!), Неспутану сензуалност и здраво самопоштовање.
6. Персефона (Коре): Интроспекција
Персефона је грчка богиња подземља, пребивалиште мртвих. Иако ту улогу није преузела вољно (као младу девојку отео ју је ујак Хадес, владар Подземља, који ју је силовао и учинио својом женом), постала је величанствена и моћна краљица која је деловала као водич за душе које су ушле у свет мртвих.
Персефона представља женски архетип медија, мистика, срамоте. Интензивна је, маштовита, поетична, осетљива, осетљиво опажа и често психичка. Веома је везана за мајку (Деметер) и одржава само неколико значајних веза. Као и сваки интроверт, она избегава гужву и површност; њено краљевство је унутрашњи свет психе - "подземље" који представља подсвест.
Као дјевојачки аспект архетипа Богиње (Дјевице, Мајка, Круна), Персефонија персонифицира некога инхерентно чистог и непоткупљивог, некога ко може живјети у тами, али не апсорбирати га. Њено светло светли где год да се налази; њена веза са светом духа је непоколебљива. Ипак, њен задатак је препознавање сопствене таме и сазревање у Мајку, а потом и Круну.
Као и ниједна друга овде описана богиња, Персефона представља важност интроспекције и познавања себе. Изазови повезани са овим архетипом имају везе са превазилажењем ефеката прошле трауме (злостављање, жртва), преузимање одговорности за свој живот и признавање сопственог унутрашњег Подземља - мрачна страна која садржи потиснуте мисли и осећаје попут љутње, беса, кривице и сл. самосажаљење, сексуални страхови, немоћ итд.
Сви имају мрачну страну, без изузетка. Само обједињавањем светлих и мрачних аспеката себе, Богиња може постати заиста оснажена.
7. Кван Иин (Куан Иин, Тара, Авалокитесхвара): Саосећање
Кван Иин је будистичка богиња милосрђа, саосећања и исцељења.
Према неким изворима, родила се као мушкарац, али њена суштина била је толико чиста, нежна и испуњена саосећањем да је с временом њен мушки род нестао и људи су почели да размишљају о њој као женском божанству.
Друга варијанта приче говори о томе да је она рођена у претходном животу у Индији, где је била позната као Авалокитесхвара, „господар који свет гледа саосећајно“. Неки вјерују да је била и мушко и женско, али на крају, то заправо и није важно.
Легенда каже да је у следећем животу у Кини Кван Иин ћерка богатог злог човека. Кад јој дође вријеме да се уда, отац је одабере мужа - другог богатог злог човјека. Али све што Кван Иин жели је бити редовница. Отац је оштро пушта да живи у манастиру, али се брине да јој монаси дају најтеже обавезе, надајући се да ће на крају ипак променити своје мишљење. Кад тај план пропадне, он одлучује да је следећа најбоља ствар да је убије.
Каже се да је, када је Кван Иин дух напустио беживотно тело и спремао се да оде у небо, зачуо крикове свих патњих душа на земљи. Кван Иин саосећање је било толико велико да је одлучила да се одрекне нирване и заветовала се да ће све своје постојање посветити ублажавању људске патње. Од тада се инкарнира у различитим облицима широм света, тјеши људе у њиховом најмрачнијем сату.
Према будистичким списима, свако може позвати Кван Иин једноставним позивањем њеног имена . Она је једна од најприхватљивијих богиња. Ако осећате да се налазите у најневјероватнијој ситуацији, она може олакшати вашу патњу својим божанским милосрђем. Други начин за позивање на Кван Иин је коришћење мантре „Ом Мани Падме Хум“.
Кван Иин вам такође може помоћи да гајите саосећање према себи, уравнотежите своју карму и пројектујете љубав према љубазности на свет. Кад осетите како се гњев диже, а те нељубазне речи излазе из ваших уста, замолите Кван Иин да вам пошаље неку љубав, а затим је пренесите. Можда је најбољи начин да се осећате оснаженим бити љубазни према другима и увек увек бити љубазни према себи.
