Ко је био Исобел Говдие?
Исобел Говдие била је Шкотска жена из 17. века која је 1662. године оптужена и суђена за вештице у Аулдеарну, граду у висинском крају Шкотске.
Њена прича је значајна јер је дала детаљно признање испуњено елементима фантазије и чисте магије.
Најважније је да се каже да је признала без мучења, а сведочила је у четири наврата. Без мучења која се користи за било коју од њих (мада је вероватно била злостављана пре испитивања, волонтирала је причама о таквим стварима као што су промена облика, састанци са краљицом вила и дружење са самим Ђавом.
Исобел је била млада жена у време суђења. Не помиње се да ли је имала деце, мада је забележено да је била удата. Неки чланци кажу да је била добро образована и „удата је испод своје класе“. Док други кажу да је Исобел можда ментално онеспособљена или узнемирена. Емма Вилби, ауторица недавне књиге о Говдиеу, нагађа да је Исобел можда била приповједачица или сеоски бард.
Стипендисти једноставно не знају шта би од ње требали направити, па се много спекулира одакле потичу њене приче и који су били мотиви за приповиједање. Наставићемо са Исобеловим признањима даље у наставку.
Чаробњаштво у Шкотској
Када посматрамо 16. и 17. век у Енглеској и Шкотској (као и другде у Европи), хришћанство о коме знамо из уџбеника историје углавном је практиковала елита. Роиалс и аристокрација били су први обраћеници, често из политичких разлога. Предузете су масовне кампање конверзије како би се досегло рурално становништво.
Кампање конверзије у Енглеској почеле су у 6. веку, тако да је до 16. и 17. века процес очито био готов. У то време сељаштво је недвосмислено било хришћанско. Међутим, оно што су практиковали често је било више од хибридизиране "народне религије".
Израз народна религија користи се за описивање појава када се остаци аутохтоне религије задржавају и мешају са новом организованом религијом. На пример, видимо исту ствар у местима попут Јужне и Средње Америке.
Свесно су се ти људи сматрали чисто хришћанима. Ипак, они су веровали у библијска бића духа као што су виле и друга митолошка бића. Они су такође одржавали праксе које научници који проучавају овај период описују као „магичне“. На пример, старе чари из средњовековног периода који су некада позивали имена старих поганских богова често су се преносили у следећу еру, али су имена поганских богова замењена за хришћанске свеце.
Друга комбинација ова два света била је употреба лукавог народа од стране локалног становништва. Љетна особа, која се назива и мудрац и мудра жена, били су народни исцјелитељи (у ствари, ријечи вјештица и чаробњак су етимолошки повезане са ријечју мудром у енглеском језику од старог англосаксонског).
Они су користили биље, чари, полагање руку, енергетски рад и друга средства за лечење болести. Са лукавим женама и мушкарцима саветоване су и друге ствари, као што је идентификација лопова, откривање да ли је проклет и укидање проклетства или да ли ће место за потенцијалну нову зграду узнемирити локалне виле.
Често су ови лукави људи били доброћудни и играли корисну улогу у свом друштву. Међутим, као и било која друга професија, било је добрих и тада су били шарлатани. Неки бескрупулозни лукави људи окривили су невине људе када је неко тражио помоћ у лоцирању лопова. Или измишљених глупих и неефикасних сујеверних лијекова. Наравно, зарађивали су се од ових ствари.
У већини случајева су власти и Црква толерисали те људе. Морамо се сетити да су локални свештеници и пастири били и сеоски људи који су живели у истој заједници. Сеоски викар је по свој прилици био писмен, али не нарочито добро образован или софистициран по стандардима урбане елите. Тако су у неким случајевима ови црквени људи на ниском нивоу чак учествовали у локалним обредима аграрне плодности или су барем толерисали праксе које су се одигравале. Често се неко разљутио и ескалирао њихову свађу на горуће оптужбе или ако је посетио неки црквени службеник вишег нивоа, народне праксе и лукави народ могли би се помније сагледати.
Дакле, чињеница да су ове праксе биле толико уобичајене и практициране од стране многих људи, омогућило је врло лако проналажење вештица кад су се појавили лопови на вештице. Ако је одређена народна пракса заиста померила границе црквене доктрине, онда је вероватно оптужба за вештице.
Кинг Јамес и суђења вештицама
Шкотски краљ Џејмс ВИ наследио би енглески престо од Елизабете И да би постао Јамес И Енглеске, уједињујући две земље у једну Британију. Најпознатији је по томе и по наређивању Библије краља Џејмса. Због тога га хришћани славе у свету енглеског језика до данас.
Али, многи људи не знају за његову улогу у лову на шкотске вештице. Или о некој другој књизи коју је, уместо да је наручена другим ауторима попут КЈВ Библије, заправо написала Краљевска рука; Даемонологие.
Даемонологие је био мање-више приручник о демонима, чаробњаштву и врагу. Пре Јамесове владавине, лови на вештице нису били нарочито уобичајени у Шкотској. Џејмс је развио интересовање за вештице које изгледа као да омеђују опсесију. Потписао је закон 1591. године којим је мучење вјештица постало легално, а тврди се да је лично присуствовао суђењима за вјештице.
Интерес краља Џејмса за вештице нагађа се да је започео са догађајима који су се догодили као резултат његове заруке за Данску Ану. Џејмс је очигледно био човек са великом интелектуалном радозналошћу у свим темама које су у то време биле популарне. Када је посетио Данску, установио је да је вештство тамо врућа тема, а суђења вештицама трају с много више енергије него у његовој земљи.
Међутим, догодио се догађај који је у Јамесовој глави заиста фасцинирао фасцинацију чаробњаштвом. Изгледала је врло олујна сезона када је Анна из Данске покушала отпловити до Шкотске да се уда за Јамеса и настала је велика олуја. Анин брод био је приморан да се окрене назад и склониште у Норвешку. Шест жена је признало, вероватно под мучењем, да је проузроковало олују наднаравним средствима. Они су осуђени као вештице. Ово су били сви потребни докази да се краљ убеди да су демонске силе на делу и да су нарочито потребне да га врате.
Јамесова дела о вештицама постала су невероватно популарна и утицајна. Каже се да је Схакеспеаре користио Даемонологие као извор за информације о вјештицама које се појављују у таквим представама као што је МацБетх.
Иако се суђење Исобел Говдие догодило око 75 година након Јамесове књиге, његова страст према искорјењивању вјештица разбуктавала је пламен лова на вјештице још много година које су услиједиле.
Исобел'с Цонфесстион ин Цонтект
Савремена стипендија у прошлом веку склона је да занемари исповести оптужених вештица због чињенице да су оне биле под великим мукама. Како би ишта могло рећи да неко под мучењем има било каквог утицаја на наше разумевање суђења вештицама? Жене (и неки мушкарци) су очигледно говорили оно што њихови оптужиоци желе да чују како би мучење престало, зар не? Па, не тако брзо.
Појављује се нова теорија која сугерише да су неке (сигурно не све) ове оптужене вештице учествовале у шаманским визионарским праксама које су биле заштитници прекршћанске ере.
Под шаманским значењем подразумева се да су неке од ових жена и мушкараца могле да учествују у путовањима духом у другације помоћу употребе супстанци које потичу транце и / или халуцинације (биља или гљива). Ово би представљало многе ствари поменуте у Исобеловом сведочењу.
Др Емми Вилби, која је већи део своје академске каријере проучавала сведочења вештица, каже да је, иако је неко од Исобелиног сведочења сигурно подстакнуто поступањем у затвору и уоквирено од стране њених испитивача, добар део тога могао да потиче ниоткуда. али ум саме Исобел. Како то знамо?
Па, као што је горе дискутирано, постојали су утицајни списи који су снажно кружили међу црквеним вођама и вештим прогонитељима. Даемонологија краља Јамеса била је једна од многих. Маллеус Малефицарум био је најпопуларнији. То је буквално приручник за идентификацију и испитивање вјештица. Првобитно је објављен у Немачкој, где се звао Дер Хекенхаммер, што је буквално преведено као Чекић чекића .
Па како можемо рећи на које делове њене исповести су утицали испитивачи (јер су они постављали водећа питања попут „Кад сте склопили пакт са Ђаволом?“) И који су делови били њен сопствени изум?
Па, захваљујући књигама попут Маллеус Малефицарум и Даемонологие, тачно знамо шта су испитивачи тражили. Такође имамо већину других преживелих сведочења са којима можемо упоредити појединачне исповести. Дакле, делови Исобеловог сведочења који се подударају са оним што је већина других исповести рекла и да су те копље са садржајем ових приручника о лову на вештице, претпостављамо да је она подлегла изјави. Али, неке ствари које изгледају као аномалија које га раздвајају од других исповести или које се сасвим не уклапају у оно што би инквизитори тражили, поанта је да те ствари нису сачињене него су дошле директно из ума особе која је упитан.
Па ипак, већи део Исобеловог сведочења има сличнију сличност шаманима који се крећу и астрално путујуће сибере од онога што су њени тужиоци очекивали да кажу.
1921. пионирка фолклора по имену Маргарет Мурраи написала је књигу под називом Култ вјештица у Западној Европи, у којој је предложила да је старо поганство преживјело под земљом, упркос прогонима паганства током периода претварања Европе у раном до средњем вијеку, да суђења вештицама била су намењена практичарима европске аутохтоне вероисповести и да је европска вера предака остала под земљом кроз векове до 19. и почетком 20. века.
Ова теорија је имала озбиљне критике од Мурраи-овог дана, а велики део тога се десио због Мурраи-ових неакадемских метода истраживања и извештавања. Међутим, Мурраи је писао када је поље фолклора било веома младо, тако да методе најбоље праксе још нису успостављене.
Међутим, 1960-их је академски историчар објавио књигу под називом 
Нагађа се да су друге групе попут ове можда постојале широм Европе. Њихова визионарска астрална путовања изгледају по природи слична онима Исобел Говдие, као и позната дела шаманског духа другде широм света. Могуће је да чак и ако су методе Маргарет Мурраи биле погрешне, да њена теорија можда и није предалеко.
Озбиљан преглед података указује да нико од тих људи није идентификован као нешто друго осим хришћанство, посебно у Британији до 16. века, што је било чврсто миленијум након претварања у Енглеску. Ипак, више доказа говори о томе да су неки људи оптужени за вештице можда вежбали хибридни облик народне религије који су заиста задржали елементе старог европског паганства.
