Израз "Фаири Фаитх" има два различита значења. С једне стране, то се једноставно односи на старо фолклорно веровање о вилама и праксе у њима. Ово значење се обично приписује модерним келтским народима Ирске и Шкотске, где је вера у виле дуго остајала у модерној ери.
У том смислу, аналогна је другим местима где се веровање у бајковита створења наставило и до данашњих дана, као што је Исланд, па чак и неке традиције домородачких или канадских Првих народа.
Друго значење налази се у савременој новопаганској заједници. Чини се да је новопаганска вилинска вера произашла из заједнице Виццан негде око 1970-их у Калифорнији.
Како се модерни пагански покрет ширио, развијало се много различитих стаза. Неке су биле различите верзије које су се одвајале од Вицце, док су друге рођене у реконструистичком покрету (реконструкционистички значи покушај реконструкције древних аутохтоних религија Европе, Средоземља и других места са историјском тачношћу).
Појавиле су се још верзије нео-поганских стаза које су под тим утицајем имале свој облик и облик. Тако у модерној поганској заједници, Фаири Фаири има различите инкарнације и значења. Овај се чланак фокусира углавном на прву дефиницију.
Порекло веровања у бајке
Савремени појам бајке увелико се разликује од онога који су знали наши преци, па чак и старински описи увелико варирају. Иако је фер рећи да се слика виле мијењала више пута, њено порекло потиче из мутне измаглице неолитика.
У тим временима, обожавање предака било је уобичајена карактеристика међу индоевропским групама. И келтски Сидхе, као и германски Алфар, првобитно су повезани са гробљем, па се чини да потичу из обожавања предака. У гомилама су изложени људски остаци, а посебно веома поштовани преци попут племенских вођа, поглавара и великих ратника.
А поглавар или херој племена сматрао би се племенским претком свима унутар племена, посебно јер су племена грађена око структуре сродства.
Неки научници нагађају да су једно од могућих порекла аутохтоних европских божанстава познате особе чије су легенде расле док су их следеће генерације наставиле памтити и поштовати. Реч сидхе у почетку је значила саму насип, али је на крају значила и духове који су у њој пребивали. А, алфар је норвешка реч, од које потиче савремена енглеска реч "елф".
Духови гомиле су један непосредни темељ веровања вилењака и бајки. Али, веза је такодје могућа индиректно услед смењивања поганских богова током преобраћења у хришћанство.
Примећено је да се веровање у „мале духове“ настављало у народном веровању стотинама, а у неким случајевима и миленијумима, након обраћења. Епски богови можда су умањени у мање духове земље.
По малом, не мислим нужно стаса. Али њихова моћ и улоге биле су мање од моћне и централне улоге коју су некада играли велики богови. На пример, ирски богови Туатха Де Дананн касније су повезани са бајковитим предањима.
Чак и у модерно доба виле су и даље биле повезане са мртвима. У ствари, неки фолклорници су приметили да у народним извештајима не постоји јасна разлика између духова и вила (Спенце, 87).
Други свет у којем живе виле често се повезивао са земљом мртвих, а за духове се често говорило да мртви рођаци и преци постоје у земљи вила.
Неки фолклористи нагађају да би појам вила могао бити културно сећање оригиналних становника Британије пре него што су их потисли Келти у страну.
Ти људи су можда мањег раста и одвели су се у скривања у шумама и насипима, јер је њихов број постајао све мањи.
Можда су се укључили у герилске тактике ратовања, јер су постајали све спретнији када су ишчезавали у свом шумовитом окружењу.
Будући да су имали мање ресурса од Келта, идеја да старосједиоци замијене болесно дијете и украду здравог из колијевке једна је хипотеза за промјену приче.
Тако можемо видети да постоје бројни утицаји и хипотезе о пореклу бајковитих бића. Да би се ствари закомпликовале, термин вила касније ће се употребити за описивање било каквог ванземаљског духа. На пример, постоје приче о демонима или псима духовима, које су описане као виле.
Сама реч "вила" одступање је од раних предоџби о духовима сидхе и алфара . Потјече из фатае, што значи Судбине из класичне митологије. Фатае се развио у именицу фаи . Они који су располагали снагом феја могли су створити стање очараности названо фаи-ерие, које се развило у модерну бајку ( 
Дакле, можемо видети да у модерном енглеском говорном свету концепт бајке има бројне темеље, без обзира на чињеницу да већина култура широм света садржи своја јединствена уверења о бајковитим бићима.
Како је хришћанство настало у Келтској и Англо Британији, старосједилачка бајковита вјеровања су се уградила у кршћански лексикон, мијењајући увјерења даље. Не само да су моћна божанства митологије постала прешућена у бајке, већ су се идеје о вилама промениле тако да одговарају кршћанској парадигми.
Уместо да су духови повезани са духовношћу усмереном на Земљу, почело се говорити да су виле пали анђели. Друга прича је да су то били анђели који су одбили да заузму страну током Луциферове побуне, па су били проклети да постоје између неба и пакла за вечност.
Будући да јудео-хришћански пантеон има само Бога (као тројство), сотону, анђеле, демоне, Девицу Марију и свеце, ови ван-библијски домородачки духови морали су се прилагодити библијском контексту. Тако су их црквени вође избацили као демони.
И док ово можда звучи врло средњовековно, каснији писци протестантске реформације били су посебно снажни у својој осуди виле као демона. Људи за које је утврђено да комуницирају с вилама могу се оптужити за вјештице.
У ствари, виле су истакнуте у записима о школским вештицама и детаљно су дискутоване у водећим демонолошким текстовима написаним у ери лова на вештице.
Виле и вјера
Слика малог слатког пикиеја са лептир крилима потиче строго из викторијанске ере. У фолклору виле имају много различитих описа.
Духови који блиско живе са људима, попут домаћих вилењака, имају тенденцију да изгледају као мали старци обучени у старинску одећу. Ово се вероватно повезује са развојем алфара из духа предака како је горе описано. У доба када је имовина предата генерацијама, веровало се да је првобитни власник имања остао чувар.
Потицај домаћих духова био је уобичајен у целој Европи, као и другде у свету. Због ране кристијанизације келтских земаља, домаћи духови нису толико уобичајени у келтском фолклору као другде - осим у Шкотској.
То је због тешке (али нажалост занемарене) германске баштине у Шкотској. Пишчеви Шкотске чврсто се уклапају у традицију кућних вилењака виђену другдје у германској култури.
Још једна промена у модерном погледу на виле је њихова улога доброћудних и духовито елементарних духова. Док су та натприродна бића дуго била повезана са природом, то је често било на застрашујући начин.
Далеко од нежне крилате бајке, могли бисмо имати гаргантуан лесхија, чувара шума у руском фолклору. Сматра се да је за Лесхија рођак келтског зеленог човека, још једног древног чувара шуме.
Знало се да су шумски духови били лукави. Могли би непромишљеног луталица одвести са пута, а затим нестати, остављајући само њихов смех док се путник изгуби у пустињи. Исто тако, водени духови могу завести младог рибара само да га повуку у смрт испод таласа. (За више информација о шумским алкохолним пићима, кликните овде).
Као што су виле еволуирале у нешкодљиве, разигране духове у модерном времену, тако су и оне прошле кроз трансформације. Чини се да свако велико доба цивилизације са собом доноси промјену бајковитог вјеровања.
Од духова насипа предака у неолитику, до напреднијих појмова који су слични богу у бронзаном и гвозденом веку, а затим још једна промена када је хришћанство прогутало Европом. Велики и снажни духови били су пребачени у мања царства. А добри или неутрални духови постали су строго демонски.
Склони смо да виле и слично гледамо не само нешкодљиве, већ прилично блесаве. Они који данас верују у њих смеју се од маинстреам културе; исмијавали се као не само погрешно, већ чак и неустрашиво.
Ипак, од почетка преласка Европе на хришћанство, започетог у 7. веку у Енглеској (13. век на Балтику, негде другде између), све до ране модерне ере (око 16. и 17. века), веровање у вилама је било прилично опасно.
Црква (и католичка и протестантска) препознала је вилинско веровање као остатак поганске религије, због чега је постала претња кршћанској контроли над сељаштвом. И током бурних година Реформације, бајковито веровање могло би добити појединца оптуженог за чаробњаштво.
Одлична књига о томе је Европска митологија Јацкуелине Симпсон. Уместо да се фокусира на велике богове класичне митологије, ова књига се фокусира на виле и народну традицију.
Објашњава да постоји огромна разлика између веровања у фолклору и другог жанра који се често скупља с њим; бајке.
Симпсон каже да су бајке испричане углавном ради забаве, док се фолклор „бави наднаравним силама као стварним ентитетима, с којима се треба уважавати у свакодневном свету, а не само као материјалом за забаву…“ (Симпсон, стр. 8).
Та наднаравна веровања била су део „народне религије“ обичних људи.
Народна религија је корпус веровања које држе масе, што обично комбинује формализовану религију елите (типично хришћанство на Западу и земље колонизоване од стране Запада, али такође виђене и са другим великим светским религијама у другим деловима света) са аутохтона веровања народа.
Овај феномен се такође назива „популарна религија.“ Други научник који је проучавао спајање паганских и хришћанских веровања у Британији је Карен Лоуисе Јолли. Објашњава:
Популарна религија, као један вид шире, сложене културе, састоји се од веровања и праксе заједничких већини верника. Ова популарна религија обухвата читаво хришћанство, укључујући формалне аспекте религије, као и опште религиозно искуство свакодневног живота. Ове популарне праксе укључују ритуале којима се обележавају животни циклуси (рођење, брак, смрт) или борба против мистериозног (болест и опасност) или успостављање духовне сигурности (загробни живот). Народно веровање одразило се на те ритуале и на друге симболе изложене у друштву, као што су слике, светилишта и мошти “(Јолли, 9).
Дакле, народна религија није наговештавала да је народ имао саморазум као погански. Сматрали су се строго хришћанима.
Али, многа њихова веровања, традиције и праксе задржали су елементе древне поганске духовности помешане са хришћанством. А велики део тога у Британији и другде зависио је од вере у вилинске духове.
Духовне вежбе
Као што је наведено у претходном цитату, народна религија изражена је у народним обичајима народа. Једна пракса пронађена у целој Европи која доказује верску природу бајковитог веровања је чин приношења принова.
Понуде се дају божанствима у многим светским религијама, кроз векове до данас. Чак се у хришћанству Исуса називају "жртвеним јагњетом", а његов чин умирања на крсту требало би да замени жидовску праксу жртвовања животиња. Жртвовање животиња се такође данас догађа у исламу, као и у другим религијама.
Врсте жртава које се традиционално дају у сврху спасавања вилинских духова више су сродне понудама које се налазе у неким источним верама, попут хиндуизма или будизма данас. Уместо да клањате животињи због крвне жртве, приносе дане фејсу обично су у облику хране и пиће, са житарицама и млечним масама које се истакнуте То важи и за домаће и за одређене врсте духова природе.
Француски научник Цлауде Лецоутеук проучавао је народне праксе везане за домаће духове (попут брани и других кућних вилењака) из целе Европе за своју књигу "Традиција кућних духова" . Наводи:
У свим тим обредима, оно што се истиче је да домаћи дух добија део хране у домаћинству као принову. Сматра се чланом породице и третира се као такав. Има изражену склоност млечним производима, особина коју дели са вилама које често обављају исте задатке као и они, чак и ако не остану у кући и тамо се заустављају током дванаест дана или других датума (дани Ембер-а, сви свеци 'Дан, и тако даље'. (Лецоутеук, стр. 146).
(Као страну, узмите у обзир сличност онога што је описао Лецоутеук и нашег модерног обичаја остављања колачића и млека за Деда Мраза, оног „веселог старог вилењака.“ Нисмо тако одвојени од наших древних обичаја као што можда мислимо! )
Понуде нису биле ограничене само на домаће духове, већ су биле дате и вилама које бораве у природи.
У својој књизи
И, ако не претпоставимо да славенски обичај нема везе са веровањима и праксама Келта и Немаца, Јацкуелине Симпсон нас подсећа да:
[Народна традиција] је „европска“, јер су њене главне карактеристике прилично доследне широм Европе, упркос политичким и језичким баријерама; опсег активности које се приписују вилама, на пример, остаје свугде исти, без обзира на имена која су позната (Симпсон, п8).
То не значи да су све европске културе идентичне. Али, једноставно, оне су повезане и деле многе карактеристике, посебно што се односи на народну традицију.
Понуда би могла бити другачија од хране, посебно ако се даје духовима природе. Кованице су уобичајена понуда воденим божанствима и вилама. Вероватно сте и сами понудили ову понуду бацивши новчић у бунар за жеље.
Паганско веровање носило је велику дозу „гребеш ми по леђима, а ја ћу гребати твоје.“ Ако желите да примите нешто од духа, тј. Да пожелите, онда му морате нешто заузврат. И, тако, ми и даље бацамо кованице у жељене бунара за виле воде у замену за данашње жеље.
Траке и комадићи тканине посути око грана дрвећа још су један такав обичај који се и данас наставља широм Британије.
Данас вилинска вера
Вјера вила живи и данас, чак и ако није препозната међу свјетским религијама. Многи од нас се баве одређеним понашањем, а да ни не схватају да вршимо древни пагански обред бајке, попут напуштања понуде хране за Деда Мраза или бацања новчића богињи за бунар.
Фолклор живи у многим забаченим кутовима Европе, где људи и даље инсистирају на томе да су имали интеракцију са бајком или стајалиште на њој.
Са порастом нео-поганства у последњих тридесет или више година, вила веровања су вратила дом унутар лексикона религије. Док многи савремени погани тврде да су вере у виле и друге сличне духове једна од компоненти њиховог ширег система веровања, други чине виле духове централним аспектом њихове религије.
Иако се ово може чинити као нишна културна подгрупа, продавачи књига путем Интернета нуде бројне наслове на ову тему, показујући да ова ниша има све већи број.
Библиографија
Бриггс, Катхарине. Енциклопедија вила, 1976.
Гундарссон, Кведулф. Вилењаци, вести и тролови, 2007.
Јолли, Карен Лоуисе. Популарна религија у касној Саксонији, 1996.
Лецоутеук, Цлауде. Традиција духова домаћинстава, 2000.
Линдахл, Царл и др. све. Средњовековни фолклор, 2000.
Росе, Царол. Духови, виле, гомољи и гоблини, 1996.
Симпсон, Јацкуелине. Европска митологија, 1987.
Спенце, Левис. Тхе Магиц Артс у Келтској Британији, 1999.
